Öffentlicher Vortrag, Wien, Österreich, 14. Mai 2009
James Low
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Niedergeschrieben von Jo Feat
Herausgegeben von Barbara Terris
Übersetzt ins Deutsche von Bechtold Bernstorff
Auszüge:
Es gibt immer etwas Neues, für das man sich interessiert, immer etwas, über das man mehr lernen kann. Die Welle der Objekte, die auf uns zukommt, und die Welle unserer Projektionen, die sich auf sie richten, wirken die ganze Zeit gegenseitig auf einander ein. Wenn Wellen sich im Meer treffen, erzeugen sie weißen Schaum. Ähnlich verbringen wir unser Leben in den Schaumblasen des einschließenden, überbetonten Augenblicks.
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Auf der gewöhnlichen Ebene ist unser Leben auf dem Pfeil der Zeit und der Basis von Ursache und Wirkung aufgebaut.
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Wir sind eingeschlafen im Traum der Dualität. Die Tatsächlichkeit der Nichtdualität bleibt
fortwährend der Fall, sogar während wir schlafen und von vielen Dingen träumen. Das Gefühl, ein getrenntes Selbst zu sein, ist ein Traumgebilde, das verschwindet, sobald man erwacht. Unsere Buddha‐Natur befindet sich außerhalb der Zeit; sie ist nicht von irgendeinem Ereignis bedingt, das in der Zeit auftaucht, denn Zeit ist immer Traumzeit.
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Die Pfade zu direkter Erfahrung münden in das Herz der Zeit, ein unendlicher Augenblick, der keinen Anfang und kein Ende hat.
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Weil die gefühlte Erfahrung unserer selbst nun ungetrennt von der ungeborenen
Raumhaftigkeit ist, müssen wir uns nicht mehr so kontrollierend verhalten. Wenn wir weniger, tatsächlich eigentlich gar nichts mehr verteidigen müssen, gibt es kaum eine Basis mehr für Hoffnungen und Befürchtungen, und so können wir viel toleranter im Hinblick darauf sein, wie die Dinge sind. Wir können akzeptieren, dass einige Leute uns nicht mögen und andere wiederum uns mögen: so ist es einfach. Ob sie uns nun mögen oder nicht, ist wie eine kleine Sternschnuppe; es ist ein vorüber ziehendes Phänomen , das die grundlegende entspannte Offenheit nicht verändert.
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Raum ist offen und Winde bewegen sich durch den Raum. Raum selbst bewegt sich nicht. In derselben Weise ist der Spiegel offen; Spiegelbilder kommen und gehen auf seiner Oberfläche, aber der Spiegel selbst bewegt sich nicht. Unsere Buddha‐Natur ist nicht etwas, das in uns versteckt ist, sie ist nicht etwas, was wir in der Zukunft, wenn wir bereit sind, entdecken; sie ist nicht etwas, was wir in der Vergangenheit hatten und dann verloren haben. Sie ist einfach die Basis der Existenz von Augenblick zu Augenblick, existierend als das nichtduale Auftauchen des Selbst und Feldes.
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Jedoch, in unserer entspannten, offenen Raumhaftigkeit steigt alles auf genauso wie es ist, und die Gastfreundschaft, ohne ein Verlangen dabei zu haben, heilt die intensive nervöse Erregung, die die Maschine von Samsara antreibt.
